汉娜·阿伦特今天在德国是没有资格获得汉娜·阿伦特奖的

　　

　　

　　上周末，杰出的俄裔美国记者兼作家玛莎·格森(Masha Gessen)在德国警方的保护下获得了著名的汉娜·阿伦特(Hannah Arendt)政治思想奖。但是，这个由海因里希B?ll基金会在德国西北部不来梅市政厅举办的盛大仪式，在格森在《纽约客》上发表了一篇文章，将10月7日之前的加沙比作纳粹占领下的欧洲犹太人聚居区之后，几乎没有发生。

　　该基金会隶属于德国绿党(German Green party)，创立该奖项不是为了表彰阿伦特，而是为了“表彰那些发现当前政治事件的关键和不可见方面，并敢于在有争议的政治讨论中代表自己的观点而进入公共领域的个人”。该基金会撤回了对阿伦特的支持，导致不来梅市撤回了对阿伦特的支持，导致该奖项最初被完全取消。该基金会表示，格森的比较是“不可接受的”，但后来改变了主意，现在表示他们支持该奖项。

　　在作家将加沙比作纳粹时期的犹太人聚居区后，颁奖典礼暂停

　　以下是格森在《纽约客》上发表的文章《在大屠杀的阴影下》中令人不快的一段:

　　但是，就像在被占领的欧洲的犹太人聚居区一样，那里没有监狱看守——加沙的警察不是由占领者，而是由当地的武装力量。据推测，“ghetto”这个更合适的词会因为将被围困的加沙人的困境与被隔离的犹太人的困境进行比较而招致抨击。它也会给我们描述加沙现在正在发生的事情的语言。犹太人区正在被清理。”

　　讽刺之情太浓，难以割舍。

　　汉娜·阿伦特没有资格获得汉娜·阿伦特奖。由于她在以色列问题上的政治立场和对当代犹太复国主义的看法，她今天将在德国被取消资格。从1942年到1975年去世，她一直对犹太复国主义持批评态度。作为一名1933年被盖世太保逮捕并拘留后被迫逃离德国的犹太裔德国妇女，阿伦特关于德国的写作比格森自己的作品更有争议。格森文章中的对比引起了轩然大波，它与阿伦特1955年在耶路撒冷写给丈夫海因里希·布莱切尔(Heinrich bl

　　cher)的信件中的一段非常相似，后者的措辞要严厉得多:

　　“种族歧视和贫民区的心态正在全面开花。这种愚蠢就在每个人的眼前:在耶路撒冷，我几乎不能出去散步，因为我可能会拐错弯，发现自己“在国外”，即在阿拉伯领土上。本质上，它在任何地方都是一样的。最重要的是，他们对待阿拉伯人，那些仍然在这里的人，其方式本身就足以团结整个世界反对以色列。”

　　格森的比较比阿伦特的要轻松得多，阿伦特的反思似乎有惊人的先见之明，但他们的修辞技巧不足以阻止德国大门口的审查人员，他们监督着人们能说什么，不能说什么迫使基金会服从。

　　后2019年，德国议会通过了一项不具约束力的决议，将抵制、撤资和制裁(BDS)运动等同于反犹主义，格森违反了德国的要求，即不要将大屠杀与任何其他历史事件进行比较。在德国记忆政治文化中，大屠杀被视为单一事件;它被理解为历史上的例外。这种“历史例外”的心态使得大屠杀完全被排除在历史之外，这使得德国政府能够支持unco对以色列国提供额外的支持，却没有对这种支持的意义承担政治责任。换句话说，德国政府利用大屠杀的记忆作为支持以色列的理由，而不管以色列对巴勒斯坦人民做了什么。

　　通过将纳粹占领的犹太人区与10月7日之前的加沙区进行比较，格森提出了一种旨在唤起历史记忆并引起人们注意的政治论点像种族灭绝、反人类罪和“永不再犯”这样的概念，都是在第二次世界大战中出现的。这种对比并不是一对一的论证，而是一个晴雨表，敦促个人——以及国家——从长远的角度思考问题他们对以色列的支持，因为全世界都在看着巴勒斯坦人民被大规模屠杀，他们被剥夺了权利和资源，一无所有E去，活在co下nstant轰炸。

　　我相信，阿伦特提出的问题是一个关于个人、政治和道德责任的问题。对她来说，说话是不可能的关于今天发生的事，不用说话关于民族国家本身的结构，她认为这是大屠杀的部分原因。对她来说，这意味着，这绝不是一个例外。

　　在政治上，阿伦特支持犹太人在战争期间需要一个家园的观点，因为本应保障公民权利的国家在战争期间利用公民身份作为一种政治工具剥夺了犹太人的权利，使他们无家可归，遭受可怕的暴力。从1933年到1940年被拘留期间，她一直在巴黎流亡，她致力于帮助犹太青年逃往巴勒斯坦，甚至在1935年与青年Aliyah一起去了那里。

　　在那些年里，她说她没有她只想做犹太人的工作，帮助犹太人，因为她母亲曾教导她，当一个犹太人受到攻击时，就必须以犹太人的身份进行反击。但在1941年她逃到美国后，她的立场发生了变化，她加入了比尔特莫尔公司1942年在纽约召开的会议上她走了吗?谴责大卫·本-古里安呼吁在巴勒斯坦建立一个犹太国家。

　　她在公司被袭击了呼吁拒绝本-古里安的设想。1948年，她与阿尔伯特·爱因斯坦和西德尼·胡克等人一起在《纽约时报》上发表了一封联名信，抗议梅纳赫姆·贝京访美，将他的“自由党”“与纳粹和法西斯政党的组织、方法、政治哲学和社会诉求相提并论”。

　　阿伦特从一开始就对以色列这个民族国家持批评态度，部分原因是她担心这个国家会表现出欧洲民族国家最糟糕的倾向。在1951年出版的《极权主义的起源》(The Origins of Totalitarianism)一书中，她反对当时的观点，即纳粹主义并非出现在德国民族国家的鼎盛时期，而是出现在其衰落时期。虽然反犹太主义作为一种意识形态是群众组织的核心，但它并不是最重要的在她的叙述中只有政治因素在起作用。

　　对于阿伦特来说，资产阶级的政治解放是现代民族国家的基石，在这个国家里，政治法律是由商人的私人利益支配的，他们发现有必要接管国家机器，以便在他们的地盘上部署军队nial企业。这是国家的共同选择，由私人经济将国家转变为民族国家经济利益是她理解的核心。她所强调的，也是受到批评的是，反犹太主义被民族国家在政治上利用，以促进其政治和经济发展的经济利益。

　　阿伦特从不放弃这是我的论点。事实上，在她最痛苦的时候，她又回到了那里在1963年出版的《艾希曼在耶路撒冷》(Eichmann in Jerusalem)一书中，她指责本-古里安(Ben-Gurion)为了利用犹太人的苦难而主持了一场“作秀审判”，而不是让真正的罪犯——希特勒的首席后勤人员阿道夫·艾希曼(Adolf Eichmann)为自己的罪行负责。她认为，艾希曼当然是反犹主义者，但他对犹太人的仇恨并不是他的主要动机。相反，她认为这是他的共同点取而代之的傲慢使他想要提升第三帝国的地位。她认为这是邪恶的平庸，并将邪恶的平庸定义为无法从他人的角度想象世界。在1972年的一次采访中，她举了恩斯特·杨格尔(Ernst jenger)的一个故事来说明她的观点。

　　在战争期间，jangger袭击了这个国家的一些农民。其中一人被关押在俄罗斯监狱集中营里几乎饿死的人。农民告诉jengr，这些俄罗斯监狱Ners是“次等人……他们吃猪的食物”。阿伦特接着说:“有些事情愚蠢得令人发指关于这个故事。我的意思是，这个故事本身就很愚蠢……这个人不明白，饥饿的人就是这么做的……”

　　所有这一切都是说，我们作为人类，有必要能够从另一个角度想象世界，以防止邪恶的发生，并在我们面临邪恶时挺身而出面对它。而现在德国的决议禁止这样做。反犹主义和大屠杀并非历史的例外。这种比较的道德义务意味着两件事:德国不被允许这样做继续将犹太人或犹太历史视为规则的例外，以证明他们在政治上支持以色列是正当的;所有人都有权利在任何地方自由生存E、无论何时他们出现在这个世界上是由于偶然的出生;反人类罪是指剥夺一个民族生存权利的罪行。

　　1950年，汉娜·阿伦特(Hannah Arendt)写了一篇名为《来自德国的报告》(Report from Germany)的文章，讲述了德国未能意识到所发生的事情。“在不到六年的时间里，”她写道，“德国摧毁了西方社会的道德结构，犯下了没人相信会发生的罪行……”她一边想一边在笔记本上写下这个问题关于德国应该如何记住这场战争的问题是:“有没有一种不专制的思维方式?”

　　面对邪恶，道德的复杂性是必要的。阿伦特认为，平庸是无法从另一个人的角度来想象这个世界，他所说的平庸是指人们在一夜之间随同道德规范的激进转变，把“你不应该杀人”毫无疑问地变成了“你应该杀人”。而这种缺乏判断力的代价就是人命。

　　也许对当今现实最大的讽刺是，德国“反犹主义”的说辞正被用来为大规模屠杀巴勒斯坦人民辩护，而实际上它已经做到了反犹太主义实际上在增加，让各地的犹太人更不安全e。

　　德国必须撤销其不具约束力的决议。以免它消失。继续审查人们能说什么，不能说什么关于以色列国的事。以免道德上与反人类罪串通一气。不应该说，但也许必须不断地说，批评以色列国不是反犹主义。基金会没有表现出道德上的勇气，也没有采取反对决议的立场，它应该转向阿伦特——它的著名奖项的同名得主——并找到自己信念的勇气。因为人道主义危机何时才能停止?130名以色列人质仍在加沙。将近2万巴勒斯坦人死亡。其中六千六百人是儿童。超过5万人受伤。230万人在挨饿。十分之九的巴勒斯坦人每天都不吃饭。人们正在挨饿。

　　勇气是一种政治美德阿伦特写道，出类拔萃，因为它要求一个人冒着名誉和生命的危险来表达一种政治观点。

　　在哪儿今天的勇气是什么?

　　勇气- Heinrich B?ll基金会;勇气,德国人。

　　萨曼莎·希尔著有《汉娜·阿伦特》传记和《汉娜·阿伦特诗集》。